第４２卷第３期

２０１５年５月

四川师范大学学报（社会科学版）

ＪｏｕｒｎａｌｏｆＳｉｃｈｕａｎＮｏｒｍａｌＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙ（ＳｏｃｉａｌＳｃｉｅｎｃｅｓＥｄｉｔｉｏｎ）

Ｖｏｌ．４２，Ｎｏ．３

Ｍａｙ，２０１５

朱子《仪礼经传通解》的

编纂缘由和学术影响

潘ꢀ 斌

（

西南财经大学人文学院，成都６１１１３０）

ꢀ

ꢀ 摘要：朱子编纂《仪礼经传通解》的原因，是为了继承和弘扬儒家的礼乐文化，亦是对王安石新政的文化政策所

作之回应，并受到吕祖谦、潘恭叔等人礼学观点的影响。朱子编纂《仪礼经传通解》时，对《仪礼》经、注、疏作了校

勘和训释。这些校勘和训释成果，对于朱子礼学成就之评价，以及《仪礼》经、注、疏之辨析皆有着重要的参考价值。

朱子《仪礼经传通解》之体例和编纂原则，对黄榦、杨复、吴澄、江永、姜兆锡等人的礼书编纂产生了深远的影响。

关键词：朱熹；《仪礼经传通解》；编纂缘由；学术影响

中图分类号：Ｂ２４４．７ꢀ 文献标志码：Ａꢀ 文章编号：１０００⁃５３１５（２０１５）０３⁃０００５⁃０７

ꢀ

ꢀ 《仪礼经传通解》（以下简称《通解》）是朱子晚

儒家的代表人物孔子、孟子和荀子对礼的价值皆给

予了高度的评价，如孔子曰“克己复礼为仁” （《论

语·颜渊》）、“不学礼，无以立”（《论语·季氏》），

孟子曰“以仁存心、以礼存心”（《孟子·离娄下》），

荀子曰“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则

不宁”（《荀子·修身》）。礼对中国人的修养和社会

秩序的整合产生了极为深远的影响。与历代的学者

一样，朱子亦对礼学给予了充分的重视，他说：“所

以礼谓之‘天理之节文’者，盖天下皆有当然之理。

今复礼，便是天理。但此理无形无影，故作此礼文，

画出一个天理与人看，教有规矩可以凭据，故谓之

‘天理之节文’，有君臣，便有事君底节文；有父子，

便有事父底节文；夫妇长幼朋友，莫不皆然，其实皆

年的重要著作。该书对后世的礼书编纂和《仪礼》

学产生了十分深远的影响，考察该书对于全面认识

朱子的礼学思想和学术成就有着十分重要的意义。

今人于此书已有一些探讨，相关研究成果值得重视。

然而诸家所作之研究，多是针对《通解》具体问题之

考证，而很少将其放到经学史和礼学史的视域中加

以考察和评价，故难免有所不足。本文拟在前贤时

人所作研究之基础上，将《通解》放到经学史和礼学

史的背景下加以考察，以见该书编纂之原因及对宋、

元、明、清时期礼学之影响。

一ꢀ 朱子编纂《仪礼经传通解》之原因

朱子晚年始编纂《通解》，其原因可从三个方面

来看。

［

１］１４９４

又说：“这个典礼，自是天理之当然，

天理也。”

第一，朱子编纂《通解》的根本原因，是为了继

承和弘扬儒家的礼乐文化。

欠他一毫不得，添他一毫不得。惟是圣人之心与天

合一，故行出这礼，无一不与天合。其间曲折厚薄浅

深，莫不恰好。这都不是圣人白撰出，都是天理决定

儒学是中国文化的主干，礼学又是儒学的主干。

收稿日期：２０１４⁃０９⁃２７

基金项目：本文系２０１４年国家社科基金青年项目“宋代三礼诠释研究”（批准号：１４ＣＺＸ０３１）阶段性研究成果。

作者简介：潘斌（１９７９—），男，四川通江人，历史学博士，西南财经大学人文（通识）学院副教授，主要从事儒家文献和儒家礼学

思想的研究。

５

四川师范大学学报（社会科学版）

合着如此。后之人此心未得似圣人之心，只得将圣

人已行底，圣人所传于后世底，依这样子做。做得合

意的体现，故须特别重视；若轻视《仪礼》，则会造成

社会失序的严重后果。朱子以宋代君臣之礼为例，

以明《仪礼》所记古礼之重要意义，他说：“只看古人

君臣之际，如公前日所画图子，君临臣丧，坐抚当心

要绖而踊。今日之事，至于死生之际，恝然不相关，

不啻如路人！所谓君臣之恩义安在！祖宗时，于旧

执政丧亦亲临。渡江以来，一向废此。只秦桧之死，

高宗临之，后来不复举。如陈福公，寿皇眷之如此隆

至，其死亦不亲临。祖宗凡大臣死，远地不及临者，

必遣郎官往吊。寿皇凡百提掇得意思，这般处却恁

［

１］２８８５

在朱子的哲学体系

时，便是合天理之自然。”

中，天理是最高概念，是万事万物存在的依据和宇宙

运行的规律。朱子认为礼乃天理之节文和天理之当

然，是将礼上升到天理的高度来看待，由此可见朱子

对礼当是十分重视的。

朱子强调礼要与时俱进，不可拘泥于礼书之记

载而不知变通。他说：“古礼繁缛，后人于礼日益疏

略。然居今而欲行古礼，亦恐情文不相称，不若只就

今人所行礼中删修，令有节文、制数、等威足

［

１］２８９８

朱子认为，《仪礼》

地不觉。今日便一向废却。”

［

１］２８７７

又说：“古礼难行。后世苟有作者，必须酌

矣。”

一书情文极细密，通过《仪礼》一书，可明古代君臣

之义；然宋代君臣死丧之际形同路人，人情之不达，

风俗之不存，皆是由于不知《仪礼》所致。

古今之宜。若是古人如此繁缛，如何教今人要行

［

１］２８７７

朱子认为，古礼繁冗，不可亦步亦趋照搬，

得。”

后世当修礼书，从而使古礼有古为今用之效能。朱

子指出，《仪礼》等古代礼书所记仪节虽繁冗，然却

是后世礼书编纂之资源，故不可小视。他说：“古人

上下习熟，不待家至户晓，皆如饥食而渴饮，略不见

其为难。本朝陆农师之徒，大抵说礼都要先求其义。

岂知古人所以讲明其义者，盖缘其仪皆在，其具并

存，耳闻目见，无非是礼，所谓‘三千三百’者，较然

可知，故于此论说其义，皆有据依。若是如今古礼散

失，百无一二存者，如何悬空于上面说义！是说得甚

么义？须是且将散失诸礼错综参考，令节文度数一

一着实，方可推明其义。若错综得实，其义亦不待说

为了适应宋代社会礼俗的需要，朱子根据《仪

礼》等书制定了简便易行的《家礼》。朱子希望通过

撰作《家礼》，从而达到“古人所以修身齐家之道、慎

终追远之心犹可复见，而于国家所以崇化导民之意，

［

２］８７３

的目的。《家礼》，顾名思义，其

亦或有小补云”

重点当是齐家的礼仪。该书共分五卷，分别是通礼、

冠礼、昏礼、丧礼、祭礼，皆是关于修身齐家之礼仪。

然而礼的效用绝不仅限于修身、齐家层面，治国、平

天下亦是礼之重要功能。朱子论礼的治国、平天下

功能，集中体现在《通解》一书中。如该书所涉及的

王朝礼中的分土、制国、王礼、王事、设官、建侯、名

器、师田、刑辟等，皆已超越人身修养，而上升到社会

秩序整合的层面。戴君仁曰：“朱子生平讲学，是修

身以前的较多，修身以后的差少。在他中年以后，大

约想到了这点，所以要编修礼书，举凡礼乐刑政，学

［

１］２８７７

又说：“礼学多不可考，盖为其书不

而自明矣。”

全，考来考去得更没下梢，故学礼者多迂阔。一缘读

书不广，兼亦无书可读。如《周礼》‘仲春教振旅，如

战之陈’，只此一句，其间有多少事？其陈是如何安

排，皆无处可考究。其他礼制皆然。大抵存于今者，

校军旅，一切都包括在礼里，以完成《大学》的整个

［

１］２８７６

［３］３０７

戴氏认为，朱子中年以后集中精力投入

只是个题目在尔。”

朱子认为，古人对于礼仪和

系统。”

礼意皆烂熟于心，故行礼如吃饭喝水一样容易；后世

对于礼制、礼仪和礼意已不甚了解，学礼者多迂腐而

不切实际，行礼更是难上加难，故古礼仪节虽繁冗，

却不能弃之不用。相反，应该将散诸群籍之礼加以

辨析和整合，并结合时代的需要重新编纂礼书，以达

到经世致用之效能。

《通解》之编纂，与其继承儒家礼乐文化、实现经世

济民之理想密切相关。

第二，朱子编纂《通解》，是对王安石新政的文

化政策所作之回应。

唐代孔颖达等所编撰《五经正义》有《礼记》而

无《仪礼》，故自唐代始，《礼记》备受士子重视，而

《仪礼》则被冷落。北宋熙宁年间，王安石改制，废

《仪礼》学官，而以《周礼》取士。当时规定：“进士罢

诗赋、帖经、墨义，各占治《诗》、《书》、《易》、《周

古代礼仪之载体，最基本也是最重要的是《仪

礼》。朱子曰：“《仪礼》，不是古人预作一书如此。

初间只以义起，渐渐相袭，行得好，只管巧，至于情文

极细密，极周经处，圣人见此意思好，故录成

［

４］５３３４

追随

礼》、《礼记》一经，兼以《论语》、《孟子》。”

王安石之学人，如方悫、陆佃、马希孟等人皆重视

［

１］２８９８

朱子认为，《仪礼》所记载的礼仪是圣人之

书。”

６

潘ꢀ 斌ꢀ 朱子《仪礼经传通解》的编纂缘由和学术影响

《

礼记》而弃《仪礼》。若有方悫所著《礼记解》，陈

问》、《间传》，《士虞礼》附以《丧大祭》、《奔丧》、《问

振孙云：“新安方悫性夫撰。政和二年表进，自为之

序。以王氏父子独无解义，乃取其所撰《三经义》及

丧》、《曾子问》、《檀弓》，《有司彻》附以《祭义》、《祭

统》，《士丧礼》、《既夕礼》、《特牲馈食礼》、《少牢馈

食礼》则无所附；《礼记》余下诸篇分为五类：《曲

礼》、《内则》、《玉藻》、《少仪》、《投壶》、《深衣》六篇

为一类，《王制》、《月令》、《祭法》三篇为一类，《文

王世子》、《礼运》、《礼器》、《郊特牲》、《明堂位》、

《大传》、《乐记》七篇为一类，《经解》、《哀公问》、

《仲尼燕居》、《坊记》、《儒行》五篇为一类，《中庸》、

《大学》、《学记》、《表记》、《缁衣》五篇为一类。

《

字说》，申而明之，著为此解，由是得上舍出身。其

［５］４５

所解文义亦明白。”

受王安石新政之影响，北宋

中期以后，士子对于《仪礼》之热情更为消减，《仪

礼》学遂湮没不彰。

与王安石的学术观点不同，朱子认为《仪礼》是

经，《礼记》是记。经是源，记是流。朱子曰：“《仪

礼》是经，《礼记》是解《仪礼》。如《仪礼》有《冠

礼》，《礼记》便有《冠义》；《仪礼》有《昏礼》，《礼记》

朱子曾就所拟《仪礼附记》的篇目征求吕祖谦

的修改意见，其过程已难详考，然朱子在与潘恭叔的

通信中谈到了自己编纂礼书曾受吕祖谦门人之启

发。朱子曰：“《礼记》须与《仪礼》相参，通修作一书

乃可观。中间伯恭欲令门人为之，近见路德章编得

两篇，颇有次第。然渠辈又苦尽力于此，反身都无自

得处，亦觉枉费功夫。熹则精力已衰，决不敢自下功

夫矣。恭叔暇日能为成之，亦一段有利益事。但地

远，不得相聚评订为恨。如欲为之，可见报，当写样

子去也。今有篇目，先录去，此又是一例，与德章者

［

１］２８９９

又

便有《昏义》；以至燕、射之类，莫不皆然。”

曰：“《仪礼》，礼之根本，而《礼记》乃其枝叶。”

朱子多次批评王安石废《仪礼》学官之举，如他说：

《仪礼》旧与《六经》、《三传》并行，至王介甫始罢

去。其后虽复《春秋》，而《仪礼》卒废。今士人读

［

１］２８９９

“

《

礼记》而不读《仪礼》，故不能见其本末。场屋中

礼记》义，格调皆凡下。盖《礼记》解行于世者，如

方、马之属，源流出于熙、丰。士人作义者多读此，故

［

１］２８８８

又说：“旧来有明经科，便有人去读这般

然。”

［

６］《答潘恭叔》，２３０７

书，注、疏都读过。自王介甫新经出，废明经学究科，

人更不读书。卒有礼文之变，更无人晓得，为害不

细。如今秀才，和那本经也有不看底。朝廷更要将

不同也。”

通过此段追忆之言，可知吕

祖谦的弟子路德章就朱子《仪礼附记》之篇目提出

了修改意见，朱子在肯定路德章所编礼书“于反身

自得处全无”之同时，亦认为其“颇有次第”。在与

潘恭叔论《仪礼附记》之篇目安排时，朱子曰：“《礼

记》如此编甚好，但去取太深，文字虽少而功力实

多，恐难得就，又有担负耳。留来人累日，欲逐一奉

答所疑，以客冗不暇。昨夕方了得一篇，今别录去。

册子必有别本可看，却且留此，俟毕附的便去

［

１］２９０６

又说：“熙宁

经义、赋、论、策颁行印下教人在。”

以来，王安石变乱旧制，废罢《仪礼》，而独存《礼记》

之科，弃经任传，遗本宗末，其失已

［

６］《乞修三札子》，６８７

朱子认为，《仪礼》为经，《礼记》

甚。”

为记，王安石于科考中取缔《仪礼》，致使士子皆读

礼记》而弃《仪礼》，此乃本末倒置之举，为害甚大。

《

［

６］《答潘恭叔》，２３０７

其编纂《通解》一书，便是突出《仪礼》的礼经地位，

并将《礼记》及诸史记载作为传，与《仪礼》相发明。

第三，朱子编纂《通解》，受到了吕祖谦、潘恭叔

等人礼学观点的影响。

也。”

朱子主张《礼》书可分为《仪礼附

记》和《礼记分类》两部分，其中《仪礼附记》用路德

章的本子。由此可见吕氏门人和潘恭叔等人对朱子

礼书编纂之影响可谓深远。朱子《通解》之编纂原

则，正是在与吕祖谦弟子和潘恭叔等人探讨《仪礼

附记》的基础上逐渐形成的。

朱子曾计划编纂一本名为《仪礼附记》的书，他

将自己的设想告诉了吕祖谦，并希望得到吕祖谦的

修改意见。据朱子《问吕伯恭三礼篇次》，可知朱子

二ꢀ 朱子《仪礼经传通解》的校勘和训释成就

朱子编纂《通解》时，对《仪礼》经、注、疏皆作了

校勘和训释。这些校勘和训释成果，对于朱子礼学

成就之评价，以及《仪礼》经、注、疏之辨析皆有着重

要的参考价值。正如邓声国所云：“朱熹在疏解《仪

礼》所载白文及其相关注疏材料时，往往通过附加

‘今案’一类的方式，表明他对于某一具体问题的具

《

仪礼附记》的篇目安排如下：《仪礼附记》的上篇，

士冠礼》、《士昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射礼》、《燕

礼》、《聘礼》分别附以《冠义》、《昏义》、《乡饮酒

义》、《射义》、《燕义》、《聘义》，《士相见礼》、《大射

礼》、《公食大夫礼》、《觐礼》则无所附；《仪礼附记》

的下篇，《丧服》附以《丧服小记》、《大传》、《月服

７

四川师范大学学报（社会科学版）

体看法，这一鳞半爪的诠释见解，对于读者研读和探

嘉本张淳《识误》曰：‘以注疏考之，经下羡一辞字，

注上合更有一辞字，盖传写误以注文为经文也，当以

［

７］

究经文本身深有裨益。” 前贤时人对《通解》于《仪

礼》之校勘和训释已有研究，然于朱子校勘和训释

之渊源和影响却着墨不多。笔者拟从经学史的角度

来考察《通解》于《仪礼》校勘和训释的内容，以见朱

子于《仪礼》校勘和释义之成就和影响。

［

８］７４１

朱子从

注疏减经以还注。’其说为是，今从之。”

张淳之说，认为《聘礼》此之第二个“ 敢” 字下无

“辞”字。阮校：“按张说是也。注以‘辞’ 为不受，

‘对’为答，为截然两事，二者皆曰‘不敢’，一则不敢

不辞，一则不敢不对，疏引《易》注其义甚明，故朱

子、敖氏皆从张说。疏中‘非礼也敢辞’ 句，单疏本

无‘辞’字，今本于经、注既依《通解》，而疏中反增一

‘辞’ 字，适滋后人之惑，然单疏标经文起止仍有

‘辞’字，盖自唐石经之后误读已久，校疏者不知而

朱子对《仪礼》的经文作了校勘。如《乡饮酒

礼》：“俎由东壁，自西阶升。宾俎，脊、胁、肩、肺。

主人俎，脊、胁、臂、肺。介俎，脊、胁、肫、胳、肺。肺

皆离。皆右体，进腠。”“肫胳”，朱子曰：“印本‘胳’

上有‘肫’字，然《释文》无音。疏又云‘有臑肫而介

不用’，明本无此字也。成都石经亦误，今据音、疏

［

１２］１６７４

阮元承张淳、朱子之说，认为《仪礼》

误改耳。”

［

８］２７３

朱子据《释文》和贾疏，认为《乡饮酒礼》

删去。”

“敢”字后无“辞”字。

此之“肫” 字为衍文。朱子此说，后世学者颇有争

议。敖继公和四库馆臣皆认可朱子此说。如四库馆

臣云：“疏云‘或有肫胳两言者’ 云云，则是作疏之

时，或本已有两言‘肫胳’二字者矣，是盖后人妄增

之，而当时无有是正之者，故二本并行。其后石经与

印本但以或本为据，所以皆误，今从《通解》删

朱子对《仪礼》郑注、贾疏亦作了校勘。如《聘

礼》：“上介出请，入告。宾礼辞，迎于舍门之外，再

拜。”郑注：“出请，出门西面，请所以来事也。入告，

入北面告宾也。每所及至，皆有舍。其有来者，皆出

请入告，于此言之者，宾弥尊，事弥录。”“者”字后，

毛本有“与”字，严本有“者”字，李如圭《仪礼集释》

无。张淳曰：“注曰‘其有来者者’，巾箱、杭本同，监

本无一‘者’字。按《释文》云‘者与音余’，盖传写

者误以‘与’字作‘者’尔，监本以其重复，遂去其一，

［

９］１３８

《仪礼集释》四库馆臣之校语云：“案今注

之。”

疏本无‘肫’字，唐石经有。据疏云‘宾用肩，主人用

臂，介用胳，其间有臑肫在而介不用着，盖以大夫俎，

故此阙焉’，是贾疏之本无‘肫’字也。疏又云‘或有

介俎肫胳并言’ 者，是贾氏所见别本有‘肫’ 字也。

然注内作‘膞’，《释文》云‘刘音纯’ 而绝不涉及于

［

１３］１２

朱子曰：“今按：注中‘与’

尤非也。从《释文》。”

字，陆氏音余，监本作‘此’ 者，非疑词，不当音余。

［

８］７３８－７３９

复出‘者’ 字亦无义理，窃疑本‘介’ 字也。”

［１１］１６６

卢文弨云：“案：朱说是。”

‘

肫’，是注及《释文》皆不知经有‘肫’字，使‘肫胳’

［

１０］１０８

两见，康成必解释其意，古本无‘肫’字明矣。”

又如《聘礼》：“陪鼎当内廉，东面北上，上当碑，

南陈。”郑注：“宫必有碑，所以识日景、引阴阳也。”

朱子曰： “ 今按：注内‘ 景’ 下‘ 引’ 字疑当作

卢文弨则认为“肫” 字不衍，他说：“石经有，朱删。

以疏云‘有臑肫，而介不用’，明本无此字也。金（笔

者案：指金履祥）案：‘疏又云“或有介俎肫胳，两言

者，欲见用体无常，若有一大夫，即介用肫，若有二大

夫，则介用胳，故肫胳两见亦是也。”又案前经“乃设

折俎”下，疏引此《记》亦有“肫”字，则贾疏所据之本

［

８］７７０

周学健云：“‘别’字固直截，或以绳著碑

‘别’。”

引之而定方位，则‘引’ 字亦可解。敖氏《集说》改

［

１２］１６６３

‘别’。”

朱子还补《仪礼》郑注、贾疏之未备。如《燕

礼》：“乃合乐，《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，

《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。工告于乐正曰：

‘正歌备。’ 乐正告于宾，乃降。” 郑注：“周，周公所

食；召，召公所食。于时文王三分天下有其二，德化

被于南土，是以其诗有仁贤之风者，属之《召南》焉；

有圣人之风者，属之《周南》焉。夫妇之道，生民之

本，王政之端，此六篇者，其教之原也。”朱子曰：“今

按：二南之分，注、疏说皆未安，唯程子曰：以周公主

内治，故以畿内之诗言文王、太姒之化者，属之《周

［

１１］７７－７８

阮元持

明有“肫”字。’今官本亦删之，非是。”

折中说，曰：“按贾云‘肫胳两见亦是也’，又前疏

‘

云’下有‘介俎脊胁肫胳’，仍有‘肫’字，则贾氏所

［１２］１６０４

据之本虽无‘肫’字，亦不以有‘肫’为非。”

敖

继公、四库馆臣、卢文弨、阮元等人对《乡饮酒礼》此

之“肫”字之辨析，乃是受朱子校语之影响。

又如《聘礼》：“宾使者如初之仪，及退，拜送。

辞曰：‘非礼也，敢。’对曰：‘非礼也，敢。’”朱子曰：

“

今按：诸本下句末有‘辞’字，注无复出‘辞’字，永

８

潘ꢀ 斌ꢀ 朱子《仪礼经传通解》的编纂缘由和学术影响

南》。以召公掌诸侯，故以畿外之诗言列国诸侯大

有很多争议，如杨洪才主朱子笙诗无词之说，而毛奇

夫之室家被文王、太姒之化而成德者，属之《召南》。

此为得之。谓之南者，言其化自岐、雍之间，被于江、

龄则谓笙诗之词亡。

三ꢀ 朱子《仪礼经传通解》对后世礼书编纂之

影响

［

８］２８５

朱子于此引程子之说以

汉之域，自北而南也。”

补郑注、贾疏之未备。

朱子《通解》一书对后世的礼学产生了深远的

影响。不少经学家虽不以礼书编纂为要务，但是他

们或褒奖或批评，对《通解》皆格外重视。如有些学

人认为《通解》一书有不足，清初学人姚际恒云：

“《仪礼经传通解》一书，经传颠倒，前已言之。然吾

实不解作者意指，以为尊《仪礼》耶？全录《注》、

《疏》，毫无发明，一抄书吏可为也，尊之之义安在？

以裁割《礼记》、《周礼》、史传等书附益之为能耶？

检摘事迹可相类者，合于一处，不别是非同异，一粗

识文字童子亦可为也，又何以为能？其于无可合者，

则分家、乡、学、邦国、王朝等名，凭臆变乱，牵强填

塞，此全属纂辑类书伎俩。使经义破碎支离，何益于

朱子不迷信郑玄《仪礼注》。如《士冠礼》：“宜

之于假，永受保之，曰伯某甫。”郑注：“假，大也。宜

之是为大矣。”朱子驳郑注曰：“‘假’，恐与‘嘏’同，

［

８］６１

朱子此说影响深远，如王引

福也。注说非是。”

之据《艺文类聚》礼部、《通典》礼十六并引作“一之

于嘏”，曰：“引之谨案：格，俗字也；嘏，正字也。大

福曰嘏。孝友时嘏，言唯孝友之人是福也。其福久

而不失，故又曰永乃保之。之字正指嘏而言也。下

文字辞曰：‘ 宜之于假，永受保之。’ 注曰：‘ 假，大

也。’案‘假’与‘嘏’通，嘏，大福也，宜之于嘏，犹言

福禄宜之也。永受保之，之字亦指嘏而言也。前后

文义正同，不当异。训始醮曰孝友时嘏，再醮曰承天

之祜，三醮曰承天之庆，受福无疆，皆祝其多福之辞。

［

１６］３０－３１

姚氏认为，朱子《通解》录注

学？何益于治？”

疏之文而少有辨析，引用史料而不别异同，分家礼、

乡礼、学礼、邦国礼又凭臆变乱、牵强填塞，此皆与编

纂类书近似。皮锡瑞亦曰：“其（《通解》）失在厘析

《仪礼》诸篇，多非旧次。如《士冠礼》三屦本在辞

后，乃移入前，陈器、服章、戒宿、加冠等辞，本总记在

后，乃分入前各章之下之类，未免宋儒割裂经文之

［

１４］４８３

王引之于此训“假”为

郑以为醮者不祝，非也。”

嘏”，乃大福之义，其虽不言出自朱子，然通过比

“

较，可知王氏此说实承自朱子。

朱子根据《仪礼》，以证笙诗有声无辞。《乡饮

酒礼》：“笙入堂下，磬南，北面立。乐《南陔》、《白

华》、《华黍》。”郑注：“笙，吹笙者也，以笙吹此诗以

为乐也。《南陔》、《白华》、《华黍》，《小雅》篇也，今

亡，其义未闻。昔周之兴也，周公制礼作乐，采时世

之诗以为乐歌，所以通情，相风切也，其有此篇明

矣。”《南陔》、《白华》、《华黍》，皆《小雅》之篇名，郑

玄未见三诗之辞，亦不晓其义，故云“今亡，其义未

闻”。然毛《传》曰：“有其义而亡其辞。” 郑《笺》：

［

１７］１７８

皮氏认为，《通解》之失在于割裂经文，移

习。”

易经书。姚、皮二氏之观点，是站在汉学之立场而

言，若跳出汉学的立场看待《通解》，割裂经文正是

《通解》之特点也。

《通解》对后世礼学影响至深者，是其以《仪礼》

为经、以《礼记》为记的思想和礼书编纂原则。清初

学人万斯大曰：“《仪礼》一经，与《礼记》相表里。考

仪文，则《仪礼》为备，言义理，则《礼记》为精。在圣

人即吾心之义礼而渐著之为仪文，在后人必通达其

仪文而后得明其义理。故读《礼记》而不知《仪礼》，

是无根之木，无源之水也。悬空无据，岂能贯

“

遭战国及秦之世而亡之，其义则与众篇之义合编

故存。”郑玄于两处解义有不同，可能是其注《礼》与

笺《诗》时间有先后、所见材料不同所致。刘敞云：

“

乡饮酒鼓瑟而歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。

［

１８］２８５

江永亦曰：“《礼记》四十九篇，则群儒所

然后笙入立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》。

通？”

《

南陔》以下，今无以考其名篇之义。然曰笙、曰乐、

记录，或杂以秦汉儒之言，纯驳不一，其《冠》、《昏》

［

１５］７２４－７２５

［１９］４３

又曰：“散逸之余

曰奏而不言歌，则有声而无辞明矣。”

刘敞以

等义，则《仪礼》之义疏耳。”

“

亡”作“无” 解。朱子承刘敞之说，认为“笙诗” 有

《仪礼》正篇，犹存二戴之《记》者，如《投壶》、《奔

［１９］４３

声无辞，他说：“笙入立于县中，奏《南陔》、《白华》、

丧》、《迁庙》、《釁庙》之类，已不可多见。”

万斯

《

华黍》。《南陔》以下，今无以考其名篇之义。然曰

大、江永皆强调《仪礼》对于认识《礼记》的重要性，

这是对朱子礼书编纂思想的继承和发展。晚清学人

皮锡瑞评价《通解》分别经传之举云：“分别经传，当

［

８］２８４

笙、曰乐、曰奏，而不言歌，则有声而无词明矣。”

朱子笙诗之说影响深远，后世学者围绕笙诗之性质

９

四川师范大学学报（社会科学版）

从朱子之说。朱子既有此分别，遂欲合经传为一书。

答李季章书》云：‘累年欲修《仪礼》一书，厘析章

句，而附以传说。’ 《答潘恭叔书》云：‘《礼记》须与

仪礼》参通修，作一书，乃可观。’《乞修三礼札子》

大纲存于文集，犹可考也。晚年编校《仪礼》经传，

《

则其条例与前所商订又不同矣。其间所附戴《记》

数篇，或削本篇之文而补以他篇之文，今则不敢，故

止就其本篇之中，科分栉剔，以类相从，俾其上下章

文义联属，章之大旨标识于左，庶读者开卷了

《

云：‘以《仪礼》为经，而取《礼记》及诸经史杂书所载

有及于礼者，皆以附于本经之下，具列《注》《疏》诸

儒之说。’札子竟不果上，晚年乃本此意修《仪礼经

传通解》。其书厘析章句，朱子已明言之。 ……其

功在章句分明，每一节截断，后一行题云‘右某事’，

［

２１］２

吴氏仿效朱子，重新分类编排《礼记》篇目，

然。”

比如他将《礼记》中的《冠义》、《昏义》、《乡饮酒

义》、《燕义》、《聘义》等辑成《仪礼传》，将《礼记》余

下的三十六篇分为通礼、丧礼、祭礼、通论四类。吴

氏重新组合编排《礼记》之篇目，对于认识《礼记》与

《仪礼》的关系，以及探讨《礼记》的思想，皆有积极

意义。吴氏治《礼记》，不管是从思路上还是从方法

上皆是袭自朱子。后人对此书毁誉参半，如四库馆

臣云：“澄复改并旧文，俨然删述，恐亦不免僭圣之

讥。以其排比贯串，颇有伦次，所解亦时有发明，较

［

１７］１７７－１７８

皮氏认为，《通解》一

比贾疏分节尤简明。”

书分别经传较贾疏分节简明，故分别经传当从朱子。

通解》之体例和编纂原则，对后世礼书之编纂

《

产生了深远的影响。朱子去世以后，门人黄榦继承

了朱子的礼书编纂思想，并审定了丧礼部分的稿本。

杨复述黄氏之意云：“礼时为大，要当以《仪礼》为

本。今《仪礼》惟有《丧服》、《士丧》、《士虞》仅存，

而王、侯、大夫之礼皆阙。近世以来，儒生诵习，知有

［

２２］１７０

诸王柏删《诗》，尚为有间。”

清人江永以朱子《仪礼经传通解》修于晚岁，前

后体例不一，于是以黄榦《丧礼》为式，为之增损隐

括，撰《礼书纲目》一书。全书共分八门，分别是《嘉

礼》十九篇，计十二卷，《宾礼》十篇，计五卷，《凶礼》

十七篇，计十六卷，《吉礼》十五篇，计十四卷，皆因

《仪礼》所有而附益；《军礼》五篇，计五卷，《通礼》

二十八篇，计二十三卷，《曲礼》六篇，计五卷，皆补

《仪礼》所未备；《乐》六篇，计五卷。总共一百零六

篇八十五卷。《礼书纲目》搜罗赅备，考证详密，篇

章次第也较朱熹《通解》为优。四库馆臣评价是书

曰：“其书虽仿《仪礼经传通解》之例，而参考群经，

洞悉条理，实多能补所未及，非徒立异同。 ……盖

《通解》，朱子未成之书，不免小有出入。其间分合

移易之处，亦尚未一一考证，使之融会贯通。永引据

《

礼记》而不知有《仪礼》；士大夫好古者，知有唐开

元以后之礼，而不知有《仪礼》，昔之仅存者废矣。

今因其篇目之仅存者，为之分章句、附传记，使条理

明白而易考，后之言礼者有所依据，不至于弃经而任

［

２０］《宋嘉定癸未刊仪礼经传解续丧礼后序》，３４１６

传、遗本而宗末。”

黄

氏认为，《仪礼》乃礼之根本，然唐代开元以后，人们

只知《礼记》而不知《仪礼》，此为弃经任传、遗本宗

末之举。此礼书编纂思想与朱子如出一辙。黄氏去

世后，杨复继承朱、黄之遗志，继续从事《通解》之编

纂，其于黄榦去世后的十年，续成《祭礼》。由此可

见，杨复、黄榦的礼书编纂思想与朱子一脉相承。

元人吴澄继承朱子礼书编撰思想，成《礼记纂

言》一书。是书自序云：“汉兴，得先儒所记礼书二

百余篇，大戴氏删合为八十五，小戴氏又损益为四十

三，《曲礼》、《檀弓》、《杂记》分上下，马氏增以《月

令》、《明堂位》、《乐记》，郑氏从而为之注，总四十九

篇，精粗杂记，靡所不有。秦火之余，区区掇拾，所存

什一于千百，虽不能以皆醇，然先王之遗制，圣贤之

格言，往往赖之而存。第其诸篇，出于先儒著作之全

书者无几，多是记者旁搜博采，剿取残篇断简，会稡

成书，无复铨次，读者每病其杂乱而无章。唐魏徵公

为是作《类礼》二十篇，不知其书果何如也，而不可

得见。朱子尝与东莱先生吕氏商订《三礼》篇次，欲

取戴记中有关于《仪礼》者附之经，其不系于《仪礼》

者仍别为记。吕氏既不及答，而朱子亦不及为，幸其

［

２２］１７９

戴震

诸书，厘正发明，实足终朱子未竟之绪。”

亦云：“先生以朱子晚年治《礼》，为《仪礼经传通

解》，书未就，虽黄氏、杨氏相继纂续，犹多阙漏，其

书非完。乃为之广摭博讨，一从《周官经》大宗伯

吉、凶、宾、军、嘉五礼旧次，使三代礼仪之盛，大纲细

［

２３］１７８

目，井然可睹。”

清人姜兆锡撰《仪礼经传内外编》一书，在体例

上与朱熹、黄榦一脉相承。该书自序云：“兹编实奉

朱子遗训，以其所编家、乡、邦国、王朝之礼，用勉斋

［

２４］１６９

丧、祭二礼之例以通之，不袭其迹而师其意。”

至于“内外编”，姜氏曰：“《仪礼》之得名，本于升降

揖让动作威仪之所发而为名，故十六篇及凡所补之

１０

潘ꢀ 斌ꢀ 朱子《仪礼经传通解》的编纂缘由和学术影响

属为内编；而《丧服》篇及凡所补之属，乃所以行是

国子暨民后入大学礼、弟子职礼、凡小学大学简升

《

仪礼》之具，而与其发见于升降揖让动作威仪之间

礼、世子豫教礼、诸侯元年即位礼、王元年即位礼；

《外编》共五卷，卷一和卷二为《丧服》上下，卷三为

《丧服补》；后附《五礼分合图考》。与《通解》一样，

姜氏此书十分重视经史杂书之说，除引用《礼记》

外，还广泛采纳《诗经》、《春秋》三传、《论语》、《国

语》、《白虎通义》、《孔子家语》、《列女传》中的内

容。由此可见，朱子《仪礼经传通解》对其之后的学

者的礼书编纂及礼学思想产生了重大而深远的影

响。

［

２４］１６９

此书《内编》共二十

者则有闻矣，故为外编也。”

三卷，前二十二卷依次为嘉礼、军礼、宾礼、凶礼、吉

礼，嘉礼分冠昏礼、饮食礼、燕飨礼、宾射礼、脤膰礼、

贺庆礼，军礼分大封礼、大均礼、大田礼、大役礼、大

师礼。宾礼分为朝觐之属之礼、聘问之属之礼，凶礼

分为丧礼、荒礼、吊礼、徻礼、恤礼，吉礼分为享人鬼

礼、祀天神礼、祭地示礼、因事之祭、类祭之事、因祭

之事，第二十三卷为庶民入小学礼、国子入小学礼、

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责任编辑：张ꢀ 卉］

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