42 卷第期  
2015 月  
四川师范大学学报社会科学版)  
Journal of Sichuan Normal University (Social Sciences Edition)  
Vol.42,No.3  
May,2015  
朱子仪礼经传通解的  
编纂缘由和学术影响  
斌  
西南财经大学人文学院成都611130)  
摘要朱子编纂仪礼经传通解的原因是为了继承和弘扬儒家的礼乐文化亦是对王安石新政的文化政策所  
作之回应并受到吕祖谦潘恭叔等人礼学观点的影响朱子编纂仪礼经传通解仪礼疏作了校  
勘和训释这些校勘和训释成果对于朱子礼学成就之评价以及仪礼疏之辨析皆有着重要的参考价值。  
朱子仪礼经传通解之体例和编纂原则对黄榦杨复吴澄江永姜兆锡等人的礼书编纂产生了深远的影响。  
关键词朱熹;《仪礼经传通解》;编纂缘由学术影响  
中图分类号B244.7ꢀ 文献标志码Aꢀ 文章编号1000⁃5315201503⁃0005⁃07  
ꢀ 《仪礼经传通解》(以下简称通解》)是朱子晚  
儒家的代表人物孔子孟子和荀子对礼的价值皆给  
予了高度的评价如孔子曰克己复礼为仁” (《论  
·颜渊》)、“不学礼无以立”(《论语·季氏》),  
孟子曰以仁存心以礼存心”(《孟子·离娄下》),  
荀子曰人无礼则不生事无礼则不成国家无礼则  
不宁”(《荀子·修身》)。 礼对中国人的修养和社会  
秩序的整合产生了极为深远的影响与历代的学者  
一样朱子亦对礼学给予了充分的重视他说:“所  
以礼谓之天理之节文盖天下皆有当然之理。  
今复礼便是天理但此理无形无影故作此礼文,  
画出一个天理与人看教有规矩可以凭据故谓之  
天理之节文’,有君臣便有事君底节文有父子,  
便有事父底节文夫妇长幼朋友莫不皆然其实皆  
年的重要著作该书对后世的礼书编纂和仪礼》  
学产生了十分深远的影响考察该书对于全面认识  
朱子的礼学思想和学术成就有着十分重要的意义。  
今人于此书已有一些探讨相关研究成果值得重视。  
然而诸家所作之研究多是针对通解具体问题之  
考证而很少将其放到经学史和礼学史的视域中加  
以考察和评价故难免有所不足本文拟在前贤时  
人所作研究之基础上通解放到经学史和礼学  
史的背景下加以考察以见该书编纂之原因及对宋、  
清时期礼学之影响。  
朱子编纂仪礼经传通解之原因  
朱子晚年始编纂通解》,其原因可从三个方面  
来看。  
1]1494  
又说:“这个典礼自是天理之当然,  
天理也。”  
第一朱子编纂通解的根本原因是为了继  
承和弘扬儒家的礼乐文化。  
欠他一毫不得添他一毫不得惟是圣人之心与天  
合一故行出这礼无一不与天合其间曲折厚薄浅  
莫不恰好这都不是圣人白撰出都是天理决定  
儒学是中国文化的主干礼学又是儒学的主干。  
收稿日期2014⁃09⁃27  
基金项目本文系2014 年国家社科基金青年项目宋代三礼诠释研究”(批准号:14CZX031)阶段性研究成果。  
作者简介潘斌(1979—),四川通江人历史学博士西南财经大学人文通识学院副教授主要从事儒家文献和儒家礼学  
思想的研究。  
四川师范大学学报社会科学版)  
合着如此后之人此心未得似圣人之心只得将圣  
人已行底圣人所传于后世底依这样子做做得合  
意的体现故须特别重视若轻视仪礼》,则会造成  
社会失序的严重后果朱子以宋代君臣之礼为例,  
以明仪礼所记古礼之重要意义他说:“只看古人  
君臣之际如公前日所画图子君临臣丧坐抚当心  
要绖而踊今日之事至于死生之际恝然不相关,  
不啻如路人所谓君臣之恩义安在祖宗时于旧  
执政丧亦亲临渡江以来一向废此只秦桧之死,  
高宗临之后来不复举如陈福公寿皇眷之如此隆  
其死亦不亲临祖宗凡大臣死远地不及临者,  
必遣郎官往吊寿皇凡百提掇得意思这般处却恁  
1]2885  
在朱子的哲学体系  
便是合天理之自然。”  
天理是最高概念是万事万物存在的依据和宇宙  
运行的规律朱子认为礼乃天理之节文和天理之当  
是将礼上升到天理的高度来看待由此可见朱子  
对礼当是十分重视的。  
朱子强调礼要与时俱进不可拘泥于礼书之记  
载而不知变通他说:“古礼繁缛后人于礼日益疏  
然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不若只就  
今人所行礼中删修令有节文制数等威足  
1]2898  
朱子认为,《仪礼》  
地不觉今日便一向废却。”  
1]2877  
又说:“古礼难行后世苟有作者必须酌  
。”  
一书情文极细密通过仪礼一书可明古代君臣  
之义然宋代君臣死丧之际形同路人人情之不达,  
风俗之不存皆是由于不知仪礼所致。  
古今之宜若是古人如此繁缛如何教今人要行  
1]2877  
朱子认为古礼繁冗不可亦步亦趋照搬,  
。”  
后世当修礼书从而使古礼有古为今用之效能朱  
子指出,《仪礼等古代礼书所记仪节虽繁冗然却  
是后世礼书编纂之资源故不可小视他说:“古人  
上下习熟不待家至户晓皆如饥食而渴饮略不见  
其为难本朝陆农师之徒大抵说礼都要先求其义。  
岂知古人所以讲明其义者盖缘其仪皆在其具并  
耳闻目见无非是礼所谓三千三百较然  
可知故于此论说其义皆有据依若是如今古礼散  
百无一二存者如何悬空于上面说义是说得甚  
么义须是且将散失诸礼错综参考令节文度数一  
一着实方可推明其义若错综得实其义亦不待说  
为了适应宋代社会礼俗的需要朱子根据仪  
等书制定了简便易行的家礼》。 朱子希望通过  
撰作家礼》,从而达到古人所以修身齐家之道慎  
终追远之心犹可复见而于国家所以崇化导民之意,  
2]873  
的目的。 《家礼》,顾名思义其  
亦或有小补云”  
重点当是齐家的礼仪该书共分五卷分别是通礼、  
冠礼昏礼丧礼祭礼皆是关于修身齐家之礼仪。  
然而礼的效用绝不仅限于修身齐家层面治国平  
天下亦是礼之重要功能朱子论礼的治国平天下  
功能集中体现在通解一书中如该书所涉及的  
王朝礼中的分土制国王礼王事设官建侯名  
师田刑辟等皆已超越人身修养而上升到社会  
秩序整合的层面戴君仁曰:“朱子生平讲学是修  
身以前的较多修身以后的差少在他中年以后大  
约想到了这点所以要编修礼书举凡礼乐刑政学  
1]2877  
又说:“礼学多不可考盖为其书不  
而自明矣。”  
考来考去得更没下梢故学礼者多迂阔一缘读  
书不广兼亦无书可读周礼》‘仲春教振旅如  
战之陈’,只此一句其间有多少事其陈是如何安  
皆无处可考究其他礼制皆然大抵存于今者,  
校军旅一切都包括在礼里以完成大学的整个  
1]2876  
[3]307  
戴氏认为朱子中年以后集中精力投入  
只是个题目在尔。”  
朱子认为古人对于礼仪和  
系统。”  
礼意皆烂熟于心故行礼如吃饭喝水一样容易后世  
对于礼制礼仪和礼意已不甚了解学礼者多迂腐而  
不切实际行礼更是难上加难故古礼仪节虽繁冗,  
却不能弃之不用相反应该将散诸群籍之礼加以  
辨析和整合并结合时代的需要重新编纂礼书以达  
到经世致用之效能。  
通解之编纂与其继承儒家礼乐文化实现经世  
济民之理想密切相关。  
第二朱子编纂通解》,是对王安石新政的文  
化政策所作之回应。  
唐代孔颖达等所编撰五经正义礼记而  
仪礼》,故自唐代始,《礼记备受士子重视而  
仪礼则被冷落北宋熙宁年间王安石改制废  
仪礼学官而以周礼取士当时规定:“进士罢  
诗赋帖经墨义各占治》、《 》、《 》、《 周  
古代礼仪之载体最基本也是最重要的是仪  
》。 朱子曰:“《仪礼》,不是古人预作一书如此。  
初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文  
极细密极周经处圣人见此意思好故录成  
4]5334  
追随  
》、《礼记一经兼以论语》、《孟子》。”  
王安石之学人如方悫陆佃马希孟等人皆重视  
1]2898  
朱子认为,《仪礼所记载的礼仪是圣人之  
。”  
朱子仪礼经传通解的编纂缘由和学术影响  
礼记而弃仪礼》。 若有方悫所著礼记解》,陈  
》、《间传》,《士虞礼附以丧大祭》、《奔丧》、《问  
振孙云:“新安方悫性夫撰政和二年表进自为之  
以王氏父子独无解义乃取其所撰三经义及  
》、《曾子问》、《檀弓》,《有司彻附以祭义》、《祭  
》,《士丧礼》、《既夕礼》、《特牲馈食礼》、《少牢馈  
食礼则无所附;《礼记余下诸篇分为五类:《曲  
》、《内则》、《玉藻》、《少仪》、《投壶》、《深衣六篇  
为一类,《王制》、《月令》、《祭法三篇为一类,《文  
王世子》、《礼运》、《礼器》、《郊特牲》、《明堂位》、  
大传》、《乐记七篇为一类,《经解》、《哀公问》、  
仲尼燕居》、《坊记》、《儒行五篇为一类,《中庸》、  
大学》、《学记》、《表记》、《缁衣五篇为一类。  
字说》,申而明之著为此解由是得上舍出身其  
[5]45  
所解文义亦明白。”  
受王安石新政之影响北宋  
中期以后士子对于仪礼之热情更为消减,《仪  
学遂湮没不彰。  
与王安石的学术观点不同朱子认为仪礼是  
,《礼记是记 经是源记是流 朱子曰:“《仪  
是经,《礼记是解仪礼》。仪礼冠  
》,《礼记便有冠义》;《仪礼昏礼》,《礼记》  
朱子曾就所拟仪礼附记的篇目征求吕祖谦  
的修改意见其过程已难详考然朱子在与潘恭叔的  
通信中谈到了自己编纂礼书曾受吕祖谦门人之启  
朱子曰:“《礼记须与仪礼相参通修作一书  
乃可观中间伯恭欲令门人为之近见路德章编得  
两篇颇有次第然渠辈又苦尽力于此反身都无自  
得处亦觉枉费功夫熹则精力已衰决不敢自下功  
夫矣恭叔暇日能为成之亦一段有利益事 但地  
不得相聚评订为恨如欲为之可见报当写样  
子去也今有篇目先录去此又是一例与德章者  
1]2899  
便有昏义》;以至燕射之类莫不皆然。”  
:“《仪礼》,礼之根本礼记乃其枝叶。”  
朱子多次批评王安石废仪礼学官之举如他说:  
仪礼旧与六经》、《三传并行至王介甫始罢  
其后虽复春秋》,仪礼卒废 今士人读  
1]2899  
礼记而不读仪礼》,故不能见其本末 场屋中  
礼记格调皆凡下礼记解行于世者如  
马之属源流出于熙士人作义者多读此故  
1]2888  
又说:“旧来有明经科便有人去读这般  
。”  
6]《答潘恭叔》,2307  
疏都读过自王介甫新经出废明经学究科,  
人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不  
如今秀才和那本经也有不看底 朝廷更要将  
不同也。”  
通过此段追忆之言可知吕  
祖谦的弟子路德章就朱子仪礼附记之篇目提出  
了修改意见朱子在肯定路德章所编礼书于反身  
自得处全无之同时亦认为其颇有次第”。 在与  
潘恭叔论仪礼附记之篇目安排时朱子曰:“《礼  
如此编甚好但去取太深文字虽少而功力实  
恐难得就又有担负耳留来人累日欲逐一奉  
答所疑以客冗不暇昨夕方了得一篇今别录去。  
册子必有别本可看却且留此俟毕附的便去  
1]2906  
又说:“熙宁  
经义策颁行印下教人在。”  
以来王安石变乱旧制废罢仪礼》,而独存礼记》  
之科弃经任传遗本宗末其失已  
6]《乞修三札子》,687  
朱子认为,《仪礼为经,《礼记》  
。”  
为记王安石于科考中取缔仪礼》,致使士子皆读  
礼记而弃仪礼》,此乃本末倒置之举为害甚大。  
6]《答潘恭叔》,2307  
其编纂通解一书便是突出仪礼的礼经地位,  
并将礼记及诸史记载作为传仪礼相发明。  
第三朱子编纂通解》,受到了吕祖谦潘恭叔  
等人礼学观点的影响。  
。”  
朱子主张书可分为仪礼附  
礼记分类两部分其中仪礼附记用路德  
章的本子由此可见吕氏门人和潘恭叔等人对朱子  
礼书编纂之影响可谓深远朱子通解之编纂原  
正是在与吕祖谦弟子和潘恭叔等人探讨仪礼  
附记的基础上逐渐形成的。  
朱子曾计划编纂一本名为仪礼附记的书他  
将自己的设想告诉了吕祖谦并希望得到吕祖谦的  
修改意见据朱子问吕伯恭三礼篇次》,可知朱子  
朱子仪礼经传通解的校勘和训释成就  
朱子编纂通解仪礼疏皆作了  
校勘和训释这些校勘和训释成果对于朱子礼学  
成就之评价以及仪礼疏之辨析皆有着重  
要的参考价值正如邓声国所云:“朱熹在疏解仪  
所载白文及其相关注疏材料时往往通过附加  
今案一类的方式表明他对于某一具体问题的具  
仪礼附记的篇目安排如下:《仪礼附记的上篇,  
士冠礼》、《士昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射礼》、《燕  
》、《聘礼分别附以冠义》、《昏义》、《乡饮酒  
》、《射义》、《燕义》、《聘义》,《士相见礼》、《大射  
》、《公食大夫礼》、《觐礼则无所附;《仪礼附记》  
的下篇,《丧服附以丧服小记》、《大传》、《月服  
四川师范大学学报社会科学版)  
体看法这一鳞半爪的诠释见解对于读者研读和探  
嘉本张淳识误:‘以注疏考之经下羡一辞字,  
注上合更有一辞字盖传写误以注文为经文也当以  
7]  
究经文本身深有裨益。” 前贤时人对通解仪  
之校勘和训释已有研究然于朱子校勘和训释  
之渊源和影响却着墨不多笔者拟从经学史的角度  
来考察通解仪礼校勘和训释的内容以见朱  
子于仪礼校勘和释义之成就和影响。  
8]741  
朱子从  
注疏减经以还注。’其说为是今从之。”  
张淳之说认为聘礼此之第二个字下无  
阮校:“按张说是也 注以 为不受,  
为答为截然两事二者皆曰不敢’,一则不敢  
不辞一则不敢不对疏引注其义甚明故朱  
敖氏皆从张说疏中非礼也敢辞单疏本  
今本于经注既依通解》,而疏中反增一  
适滋后人之惑然单疏标经文起止仍有  
盖自唐石经之后误读已久校疏者不知而  
朱子对仪礼的经文作了校勘乡饮酒  
》:“俎由东壁自西阶升宾俎。  
主人俎介俎肺  
皆离皆右体进腠。”“肫胳”,朱子曰:“印本’  
上有释文无音疏又云有臑肫而介  
不用’,明本无此字也成都石经亦误今据音疏  
12]1674  
阮元承张淳朱子之说认为仪礼》  
误改耳。”  
8]273  
朱子据释文和贾疏认为乡饮酒礼》  
删去。”  
字后无。  
此之字为衍文 朱子此说后世学者颇有争  
敖继公和四库馆臣皆认可朱子此说如四库馆  
臣云:“疏云或有肫胳两言者云云则是作疏之  
或本已有两言肫胳二字者矣是盖后人妄增  
而当时无有是正之者故二本并行其后石经与  
印本但以或本为据所以皆误今从通解删  
朱子对仪礼郑注贾疏亦作了校勘聘  
》:“上介出请入告宾礼辞迎于舍门之外再  
。”郑注:“出请出门西面请所以来事也入告,  
入北面告宾也每所及至皆有舍其有来者皆出  
请入告于此言之者宾弥尊事弥录。”“字后,  
毛本有严本有李如圭仪礼集释》  
张淳曰:“注曰其有来者者’,巾箱杭本同监  
本无一释文者与音余’,盖传写  
者误以字作监本以其重复遂去其一,  
9]138  
仪礼集释四库馆臣之校语云:“案今注  
。”  
疏本无唐石经有据疏云宾用肩主人用  
介用胳其间有臑肫在而介不用着盖以大夫俎,  
故此阙焉’,是贾疏之本无字也疏又云或有  
介俎肫胳并言是贾氏所见别本有字也。  
然注内作’,《释文刘音纯而绝不涉及于  
13]12  
朱子曰:“今按注中’  
尤非也释文》。”  
陆氏音余监本作非疑词不当音余。  
8]738-739  
复出字亦无义理窃疑本字也。”  
[11]166  
卢文弨云:“朱说是。”  
’,是注及释文皆不知经有使肫胳’  
10]108  
两见康成必解释其意古本无字明矣。”  
又如聘礼》:“陪鼎当内廉东面北上上当碑,  
南陈。”郑注:“宫必有碑所以识日景引阴阳也。”  
朱子曰: “ 今按注内字疑当作  
卢文弨则认为字不衍他说:“石经有朱删。  
以疏云有臑肫而介不用’,明本无此字也笔  
者案指金履祥:‘疏又云或有介俎肫胳两言  
欲见用体无常若有一大夫即介用肫若有二大  
则介用胳故肫胳两见亦是也。”又案前经乃设  
折俎疏引此亦有则贾疏所据之本  
8]770  
周学健云:“‘字固直截或以绳著碑  
’。”  
引之而定方位字亦可解 敖氏集说 改  
12]1663  
’。”  
朱子还补仪礼郑注贾疏之未备 燕  
》:“乃合乐,《周南》:《关雎》、《葛覃》、《卷耳》,  
召南》:《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。 工告于乐正曰:  
正歌备。’ 乐正告于宾乃降。” 郑注:“周公所  
召公所食于时文王三分天下有其二德化  
被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南;  
有圣人之风者属之周南 夫妇之道生民之  
王政之端此六篇者其教之原也。”朱子曰:“今  
二南之分疏说皆未安唯程子曰以周公主  
内治故以畿内之诗言文王太姒之化者属之周  
11]77-78  
阮元持  
明有。’今官本亦删之非是。”  
折中说:“按贾云肫胳两见亦是也’,又前疏  
下有介俎脊胁肫胳’,仍有则贾氏所  
[12]1604  
据之本虽无亦不以有为非。”  
继公四库馆臣卢文弨阮元等人对乡饮酒礼此  
字之辨析乃是受朱子校语之影响。  
又如聘礼》:“宾使者如初之仪及退拜送。  
辞曰:‘非礼也。’对曰:‘非礼也。’”朱子曰:  
今按诸本下句末有注无复出永  
朱子仪礼经传通解的编纂缘由和学术影响  
》。 以召公掌诸侯故以畿外之诗言列国诸侯大  
有很多争议如杨洪才主朱子笙诗无词之说而毛奇  
夫之室家被文王太姒之化而成德者属之召南》。  
此为得之谓之南者言其化自岐雍之间被于江、  
龄则谓笙诗之词亡。  
朱子仪礼经传通解对后世礼书编纂之  
影响  
8]285  
朱子于此引程子之说以  
汉之域自北而南也。”  
补郑注贾疏之未备。  
朱子通解一书对后世的礼学产生了深远的  
影响不少经学家虽不以礼书编纂为要务但是他  
们或褒奖或批评通解皆格外重视如有些学  
人认为通解一书有不足清初学人姚际恒云:  
“《仪礼经传通解一书经传颠倒前已言之然吾  
实不解作者意指以为尊仪礼 全录》、  
》,毫无发明一抄书吏可为也尊之之义安在?  
以裁割礼记》、《周礼》、史传等书附益之为能耶?  
检摘事迹可相类者合于一处不别是非同异一粗  
识文字童子亦可为也又何以为能其于无可合者,  
则分家邦国王朝等名凭臆变乱牵强填  
此全属纂辑类书伎俩使经义破碎支离何益于  
朱子不迷信郑玄仪礼注》。 士冠礼》:“宜  
之于假永受保之曰伯某甫。”郑注:“大也宜  
之是为大矣。”朱子驳郑注曰:“‘’,恐与,  
8]61  
朱子此说影响深远如王引  
福也注说非是。”  
之据艺文类聚礼部、《通典礼十六并引作一之  
于嘏”,:“引之谨案俗字也正字也大  
福曰嘏孝友时嘏言唯孝友之人是福也 其福久  
而不失故又曰永乃保之之字正指嘏而言也下  
文字辞曰:‘ 宜之于假永受保之。’ 注曰:‘ 大  
。’大福也宜之于嘏犹言  
福禄宜之也永受保之之字亦指嘏而言也前后  
文义正同不当异训始醮曰孝友时嘏再醮曰承天  
之祜三醮曰承天之庆受福无疆皆祝其多福之辞。  
16]30-31  
姚氏认为朱子通解录注  
何益于治?”  
疏之文而少有辨析引用史料而不别异同分家礼、  
乡礼学礼邦国礼又凭臆变乱牵强填塞此皆与编  
纂类书近似皮锡瑞亦曰:“(《通解》)失在厘析  
仪礼诸篇多非旧次士冠礼 三屦本在辞  
乃移入前陈器服章戒宿加冠等辞本总记在  
乃分入前各章之下之类未免宋儒割裂经文之  
14]483  
王引之于此训为  
郑以为醮者不祝非也。”  
”,乃大福之义其虽不言出自朱子然通过比  
可知王氏此说实承自朱子。  
朱子根据仪礼》,以证笙诗有声无辞。 《乡饮  
酒礼》:“笙入堂下磬南北面立南陔》、《白  
》、《华黍》。”郑注:“吹笙者也以笙吹此诗以  
为乐也。 《南陔》、《白华》、《华黍》,《小雅篇也今  
其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世  
之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明  
。”《南陔》、《白华》、《华黍》,小雅之篇名郑  
玄未见三诗之辞亦不晓其义故云今亡其义未  
”。 然毛:“有其义而亡其辞。”》:  
17]178  
皮氏认为,《通解之失在于割裂经文移  
。”  
易经书皮二氏之观点是站在汉学之立场而  
若跳出汉学的立场看待通解》,割裂经文正是  
通解之特点也。  
通解对后世礼学影响至深者是其以仪礼》  
为经礼记为记的思想和礼书编纂原则清初  
学人万斯大曰:“《仪礼一经礼记相表里考  
仪文仪礼为备言义理礼记为精在圣  
人即吾心之义礼而渐著之为仪文在后人必通达其  
仪文而后得明其义理故读礼记而不知仪礼》,  
是无根之木无源之水也悬空无据岂能贯  
遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编  
故存。”郑玄于两处解义有不同可能是其注与  
时间有先后所见材料不同所致刘敞云:  
乡饮酒鼓瑟而歌鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。  
18]285  
江永亦曰:“《礼记四十九篇则群儒所  
然后笙入立于县中南陔》、《白华》、《华黍》。  
?”  
南陔以下今无以考其名篇之义然曰笙曰乐、  
记录或杂以秦汉儒之言纯驳不一》、《》  
15]724-725  
[19]43  
又曰:“散逸之余  
曰奏而不言歌则有声而无辞明矣。”  
刘敞以  
等义仪礼之义疏耳。”  
朱子承刘敞之说认为笙诗 有  
仪礼正篇犹存二戴之投壶》、《奔  
[19]43  
声无辞他说:“笙入立于县中南陔》、《白华》、  
》、《迁庙》、《釁庙之类已不可多见。”  
万斯  
华黍》。 《南陔以下今无以考其名篇之义 然曰  
江永皆强调仪礼对于认识礼记的重要性,  
这是对朱子礼书编纂思想的继承和发展晚清学人  
皮锡瑞评价通解分别经传之举云:“分别经传当  
8]284  
曰乐曰奏而不言歌则有声而无词明矣。”  
朱子笙诗之说影响深远后世学者围绕笙诗之性质  
四川师范大学学报社会科学版)  
从朱子之说朱子既有此分别遂欲合经传为一书。  
答李季章书:‘累年欲修仪礼一书厘析章  
而附以传说。’ 《答潘恭叔书:‘《礼记须与  
仪礼参通修作一书乃可观。’《乞修三礼札子》  
大纲存于文集犹可考也晚年编校仪礼 经传,  
则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴》  
数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故  
止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章  
文义联属章之大旨标识于左庶读者开卷了  
:‘仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载  
有及于礼者皆以附于本经之下具列》《诸  
儒之说。’札子竟不果上晚年乃本此意修仪礼经  
传通解》。 其书厘析章句朱子已明言之。 ……其  
功在章句分明每一节截断后一行题云右某事’,  
21]2  
吴氏仿效朱子重新分类编排礼记篇目,  
。”  
比如他将礼记中的冠义》、《 昏义》、《 乡饮酒  
》、《燕义》、《聘义等辑成仪礼传》,礼记余  
下的三十六篇分为通礼丧礼祭礼通论四类吴  
氏重新组合编排礼记之篇目对于认识礼记与  
仪礼的关系以及探讨礼记的思想皆有积极  
意义吴氏治礼记》,不管是从思路上还是从方法  
上皆是袭自朱子后人对此书毁誉参半如四库馆  
臣云:“澄复改并旧文俨然删述恐亦不免僭圣之  
以其排比贯串颇有伦次所解亦时有发明较  
17]177-178  
皮氏认为,《通解一  
比贾疏分节尤简明。”  
书分别经传较贾疏分节简明故分别经传当从朱子。  
通解之体例和编纂原则对后世礼书之编纂  
产生了深远的影响朱子去世以后门人黄榦继承  
了朱子的礼书编纂思想并审定了丧礼部分的稿本。  
杨复述黄氏之意云:“礼时为大要当以仪礼为  
仪礼惟有丧服》、《士丧》、《士虞仅存,  
而王大夫之礼皆阙近世以来儒生诵习知有  
22]170  
诸王柏删》,尚为有间。”  
清人江永以朱子仪礼经传通解修于晚岁前  
后体例不一于是以黄榦丧礼为式为之增损隐  
礼书纲目一书全书共分八门分别是嘉  
十九篇计十二卷,《宾礼十篇计五卷,《凶礼》  
十七篇计十六卷,《吉礼十五篇计十四卷皆因  
仪礼所有而附益;《军礼五篇计五卷,《通礼》  
二十八篇计二十三卷,《曲礼六篇计五卷皆补  
仪礼所未备;《六篇计五卷总共一百零六  
篇八十五卷。 《礼书纲目 搜罗赅备考证详密篇  
章次第也较朱熹通解为优四库馆臣评价是书  
:“其书虽仿仪礼经传通解之例而参考群经,  
洞悉条理实多能补所未及非徒立异同。 ……盖  
通解》,朱子未成之书不免小有出入其间分合  
移易之处亦尚未一一考证使之融会贯通永引据  
礼记而不知有仪礼》;士大夫好古者知有唐开  
元以后之礼而不知有仪礼》,昔之仅存者废矣。  
今因其篇目之仅存者为之分章句附传记使条理  
明白而易考后之言礼者有所依据不至于弃经而任  
20]《宋嘉定癸未刊仪礼经传解续丧礼后序》,3416  
遗本而宗末。”  
氏认为,《仪礼乃礼之根本然唐代开元以后人们  
只知礼记而不知仪礼》,此为弃经任传遗本宗  
末之举此礼书编纂思想与朱子如出一辙黄氏去  
世后杨复继承朱黄之遗志继续从事通解之编  
其于黄榦去世后的十年续成祭礼》。 由此可  
杨复黄榦的礼书编纂思想与朱子一脉相承。  
元人吴澄继承朱子礼书编撰思想礼记纂  
一书是书自序云:“汉兴得先儒所记礼书二  
百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十  
,《曲礼》、《檀弓》、《杂记分上下马氏增以月  
》、《明堂位》、《乐记》,郑氏从而为之注总四十九  
精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所存  
什一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之  
格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒著作之全  
书者无几多是记者旁搜博采剿取残篇断简会稡  
成书无复铨次读者每病其杂乱而无章唐魏徵公  
为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可  
得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲  
取戴记中有关于仪礼者附之经其不系于仪礼》  
者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其  
22]179  
戴震  
诸书厘正发明实足终朱子未竟之绪。”  
亦云:“先生以朱子晚年治》,仪礼经传通  
》,书未就虽黄氏杨氏相继纂续犹多阙漏其  
书非完乃为之广摭博讨一从周官经 大宗伯  
嘉五礼旧次使三代礼仪之盛大纲细  
23]178  
井然可睹。”  
清人姜兆锡撰仪礼经传内外编一书在体例  
上与朱熹黄榦一脉相承该书自序云:“兹编实奉  
朱子遗训以其所编家邦国王朝之礼用勉斋  
24]169  
祭二礼之例以通之不袭其迹而师其意。”  
至于内外编”,姜氏曰:“《仪礼之得名本于升降  
揖让动作威仪之所发而为名故十六篇及凡所补之  
10  
朱子仪礼经传通解的编纂缘由和学术影响  
属为内编丧服篇及凡所补之属乃所以行是  
国子暨民后入大学礼弟子职礼凡小学大学简升  
仪礼之具而与其发见于升降揖让动作威仪之间  
世子豫教礼诸侯元年即位礼王元年即位礼;  
外编共五卷卷一和卷二为丧服上下卷三为  
丧服补》;后附五礼分合图考》。 通解一样,  
姜氏此书十分重视经史杂书之说除引用礼记》  
还广泛采纳诗经》、《春秋三传、《论语》、《国  
》、《白虎通义》、《孔子家语》、《列女传中的内  
由此可见朱子仪礼经传通解对其之后的学  
者的礼书编纂及礼学思想产生了重大而深远的影  
。  
24]169  
此书内编共二十  
者则有闻矣故为外编也。”  
三卷前二十二卷依次为嘉礼军礼宾礼凶礼吉  
嘉礼分冠昏礼饮食礼燕飨礼宾射礼脤膰礼、  
贺庆礼军礼分大封礼大均礼大田礼大役礼大  
师礼宾礼分为朝觐之属之礼聘问之属之礼凶礼  
分为丧礼荒礼吊礼徻礼恤礼吉礼分为享人鬼  
祀天神礼祭地示礼因事之祭类祭之事因祭  
之事第二十三卷为庶民入小学礼国子入小学礼、  
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