袁建新ꢃ空间性、非定域因果性与科学的根基:康德的空间性思想的启示
用是非定域的。可见,在解释空间性的形成时,康德应用牛顿的自然动力学模式,而排除基于定域因果性的
原子论的或机械论的模式。
当然,康德上述论题对空间性等偶性的产生的解释还不完备,仍留下三个问题:一是,需要区分物自身刺
激外感官产生的空间(感性空间)与借助纯粹知性概念或范畴呈现的空间(理智空间),并要说明两种空间所
依照的心灵活动机制;二是,康德需要说明外感官如何受物自身刺激产生感性空间;三是,因先验唯心论把空
间及其规定视为人的表象的规定,他由此需要解释空间表象所依附的主体(人)何以能呈现空间表象,而物自
身不能呈现这种表象。下面将简要分析他对这些问题的回答。
就第一个问题而言,康德在《形而上学讲义》中开始吸收经院哲学家的范畴偶性(accidenspraedicamen-
)
和可谓述偶性(accidenspraedicabile)之分,并对此作了详细说明。康德认为,范畴偶性被理解为实体的
tale
偶性,由此是实体中的某种实在的、肯定的和依存的东西,是对实在的一种谓述。例如,物体的重量、温热等
就是依存物体的偶性,而物体就这些性质而言自身持存。可谓述偶性被理解为本质的偶性。由于一个事物
的本质是那种必然属于该事物的概念的东西,因此,这种偶性仅在概念之中。例如,一个地方的外形就是一
种可谓述偶性,因它不包含任何实存性,而只基于表象该位置的纯然形式或方式,由此完全与其质料无关①。
笔者认为,范畴偶性明显指处在范畴下的物体的偶性,这种偶性需要经验性直观提供感觉质料(如重量、温热
等),且需要想象力的综合才能呈现出来。因此,这种偶性能克服不同外感官提供的感觉印象的不可通约性,
而将诸感官提供的印象借助纯粹知性概念或范畴的统一性功能,构成为一个单一的物体知觉。由此,它们的
产生是知性概念化的,是依照知性概念的程序(图型法)综合不同感官印象的结果。而可谓述偶性则不同,它
是包含在空间这个所予概念之下的纯直观或形状。所以康德在《纯粹理性批判》中明确把形式和广延视为纯
直观,而所有形状(如三角形)都是存在人心中的纯直观②。换言之,空间性是依照直观形式产生出来的,而
直观形式只存在于空间这个所予概念中。
就第二、第三问题而言,康德从两方面作出回答。首先,物质不具表象能力,因表象是生命的特征,而物
质无生命。且生命不能只唯一依赖物质性的身体,也依赖生命原理(灵魂),而生命原理不是物质的③。其
次,康德反对泛生论,泛生论认为物质有生命,而这意味着所有物理学之死④。与此相应,康德反对斯宾诺莎
主义,批评他把空间和时间视为物自身的构成性状,视为上帝的性质,由此把万物视为存在于空间中,存在于
上帝中⑤。依此两个回答,康德由此认为空间表象为人特有,物自身是非空间性的。问题是,若空间及空间
性特征只是人心中的表象,那么,认识(由此科学)的客观性就成了问题。因为,依照康德的说法,认识尽管只
是心灵的状态,但这种状态只有指涉外物才是认识⑥。对此,笔者认为,康德的《遗著》可以解答该难题。下
面,本文将结合西方哲学史解释自然变化的四种模型和康德的物体理论、以太证明学说进行分析,表明在解
释心灵状态指涉外物成为认识时,康德依照定域因果性进行。
三ꢃ物体和以太证明的定域因果性基础
本部分将表明,康德《遗著》中的物体形成理论和以太证明理论以定域因果性为基础。
首先,《遗著》发展出关于自然物体形成的理论。其核心思想是,要形成“一种通过其内部和外部的活动
力,在基本结构和外形上限定自身,并经受住其外形所有改变的一种物质,即自然物体” 物质的内在和外
在力必须同时发挥作用。内在力是吸引力和排斥力,吸引力使得物质的诸部分不会扩散而离开物体,排斥力
保证诸部分不会因碰撞而扩散至无限远。而且,宇宙充满不可压缩、无重量、不能内聚、不可穷尽、渗透一切
及相对人类感官的不可知觉等性质的以太或热质。一切来自物体外的力都必须通过以太间的接触,定域地
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,
①
ImmanuelKantꢀLecturesonMetaphysicsꢀ178ꢀ472
ImmanuelKantꢀCritiqueofPureReasonꢀ173ꢀ187-188
ImmanuelKantꢀLecturesonMetaphysicsꢀ354ꢀ372ꢀ381-382ꢀ396ꢀ403-405
ImmanuelKantꢀLecturesonMetaphysicsꢀ388ꢀ395
ImmanuelKantꢀLecturesonMetaphysics331ꢀ446ꢀ478
ImmanuelKantꢀNotesandFragmentsꢀedPaulGuyerꢀtransCurtisBowmanꢀPaulGuyerꢀFrederickRauscherꢁLondonꢅCambridgeU-
niversityPressꢀ2005ꢂꢀ34
ImmanuelKantꢀOpuspostumumꢀ67
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